Love of Enemy

It is crucial that we stop trivializing nonviolence and refuse the false choice of “nonviolence or force”. The true choice is between the force of hatred/violence and the force of love we call “nonviolence”. Addressing the problem of violence, the moderator of the World Council of Churches’ Central committee was quoted in the March 2001 issue of the _Anglican Journal_: “We do not judge those for whom, in extreme situations, when hope for justice and dignity has disappeared, the use of force as a last resort may become necessary.” No! force must be used immediately, not as a last resort, when we are confronted with serious injustice: the soul force of nonviolent resistance, with its many powerful tools. This force must be used immediately, not as a last resort, against the abuses of power by the Iraqi and U.S. military regimes.

One way to probe this further is to compare the two forces in their organized states:

The organized force of violence (e.g. socially sanctioned armies or illegal guerilla groups)
The organized force of nonviolence (e.g. the legal U.S. civil rights movement, or the village of Le Chambon’s illegal resistance to the Nazis, or the Philippine people’s nonviolent overthrow of the Marcos military dictatorship)

Where one needs WEAPONS, the other depends on the powerful TOOLS of active nonviolence (public education; conflict transformation; demonstrations; noncooperation; alternatives).
Where one depends on a rigid HIERARCHY of authority, the other relies on the indestructible trust of genuine COMMUNITY AND LEADERSHIP.
Where one depends on GIVING AND FOLLOWING ORDERS, the other lives the mystery of OBEDIENCE, which is the deepest possible listening to one another – including the enemy.
And finally, where one aims for VICTORY over individuals or groups, the other’s constant goal is RECONCILIATION.

It has taken me a long time to understand just how pervasively the culture of victory, winning and competition has poisoned us. I have just begun to see how few people do the sometimes hard, dangerous and frightening spiritual work of renouncing the culture of victory.

Too many people who publicly profess to believe in reconciliation still secretly cling to the myth of victory as “more exciting” than “reconciliation” – just as competition is seen as “more exciting” than cooperation. For too many people, reconciliation may be the morally proper thing to aim for, but it is not exciting. The BOOM and BANG of violence titillates and intoxicates. (I was disturbed to see how many people allowed themselves to watch day after day of the repulsive Gulf War visual propaganda, which reduces the mass destruction and murder to bright explosions on the television screen. It reminded me of the Romans passively watching slaughter as entertainment.)

I believe that until we confront and renounce the real power which victory has over us we only approach reconciliation as a moral duty and can never be physically, mentally, emotionally and spiritually stimulated by its depth and breadth.

Part of the problem is that, in a culture that props up this myth of victory-as-excitement, we hear too few of the powerful stories of reconciliation. Stanley W. Green, originally from South Africa, now President of the U.S. Mennonite Board of Missions, told the story of an elderly South African woman who had suffered terrible losses at the hands of a brutal murderer:

“She stood in an emotionally charged courtroom, listening to a group of white police officers acknowledge the atrocities they had perpetrated in the name of apartheid. Officer van de Broek acknowledged his personal responsibility in the death of her son. Along with others, van de Broek shot her 18-year-old son at point blank range. The group partied while they burned his body, turning it over and over on the fire until it was completely reduced to ashes. Eight years later, van de Broek and others arrived to collect her husband. A few years later, shortly after midnight, van de Broek again appeared and took the woman to a place beside a river. On a woodpile her husband lay bound. They forced her to watch as they poured gasoline over his body and ignited the flames that consumed his body. The last words she heard from him were, “Forgive them”. Now van de Broek stood before her awaiting judgement. Vengeance seemed inevitable. The Truth and Reconciliation Commission officers asked her what she wanted. “I want three things,” she said calmly. “I want Mr. Van de Broek to take me to the place where they burned my husband’s body. I would like to gather up the dust and give him a decent burial. Second, Mr. Van de Broek took all my family away from me and I still have a lot of love to give. Twice a month, I would like for him to come to the ghetto and spend a day with me so I can be a mother to him. Third, I would like Mr. Van de Broek to know that he is forgiven by God, and that I forgive him too. And, I would like someone to come and lead me by the hand to where Mr. Van de Broek is, so that I can embrace him and he can know my forgiveness is real.” As they led the elderly woman across the silent courtroom, van de Broek fainted, overwhelmed. In the courtroom, someone began singing “Amazing Grace”. Gradually, others joined in until, finally, everyone there was singing the familiar hymn.”

 
by Leonard Desroches, pp. 24 – 26
Available from DUNAMIS publishers, 249 Main St., Ottawa, ON Canada, K1S 1C5

 
Spiritualité et pratique de la non-violence
par Léonard Desroches
publié par Novalis, C.P. 990, succursale Delorimier, Montréal (QC) H2H 2T1

Deux Forces : un seul choix

Pour la majorité des gens, la non-violence est une bonne chose. Paradoxalement, elle n’est presque jamais comprise comme une force, la force de l’amour. Le monde est régi par deux forces entre lesquelles il nous faut faire un choix.

En 1990, la Conférence religieuse canadienne, qui représente le communautés des religieux et religieuses du Canada, a déclaré officiellement que la justice était un élément constitutif de sa vision d’ensemble. En juin 2000, les personnes qui dirigent ces communautés m’ont invité à leur congrès afin d’explorer la non-violence évangélique. “Avec quelle force, ai-je lancé, allons-nous demander à la communauté écclésiale de faire oeuvre de justice?” De la même façon que la justice avait été jugée constitutive, la non-violence évangélqieu devait être considérée comme une partie constitutive du travail en faveur de la justice.

Avec quelle force? Il faut cesser de banaliser la non-violence. Nous devons refuser le faux choix entre non-violence ou force. Le véritable choix à faire oppose la force de la haine/violence et la force de l’amour, qui s’appelle non-violence.

Dans le Anglical Journal de mars 2001, on cite le modérateur de comité central du Conseil oecuménique des Eglises au sujet du problème de la violence : “Nous ne jugeons pasceux pour qui, dans une situation extrême où l’espoir de justice et de dignité a disparu, l’usage de la force comme recours ultime puise être nécessaire.” Non! La force doit être employée dès maintenant et non comme ultime recours lorsqu’on est confronté à une profonde injustice : la force de la résistance non violente, avec ses nombreux et puissants outils.

Pour explorer plus avant cette réalité, comparons la force de la violence organisé comme, par exemple, celle que les armées reconnues par la société ou les guérillas illégales exercent et la force de la non-violence organisée. Cette dernière est à l’oeuvre, par exemple, dans le mouvement légal pour les droits civils aux Etats-Unis, dans la résistance illégale de la paroisse de Le Chambon contre les nazis, ou encore dans le renversement non violent de la dictature militaire de Marcos par la population philippine.

Là où la première force a besoin d’armes, la seconde compte sur les outils puissants de la non-violence active (éducation du public, résolution de conflits, manifestations, non-coopération, intervention, solutions de rechange, etc.)
Là où l’une dépend des ordres données et suivies de façon rigide, l’autre vit le mystère de l’obéissance, qui représente la plus profonde écute possible de l’autre, notamment de l’ennemi.
Enfin, là où l’une vise la victoire sur des personnes ou des groupes, l’autre a constamment pour but la réconciliation.

Il m’a fallu bien du temps pour comprendre que la culture de la victoire et de la concurrence agit sur nous tel un poison pénétrant. Je commence seulement à voir l’énérgie spirituelle inépuisable, parfois dangereuse, que déploie un petit nombre de personnes pour renoncer à cette culture. J’ai trouvé dérangeante que tant de gens se soient permis de regarder, jour après jour, la répugnante propagande duffusée sur la Guerre du Golfe, en 1991, qui réduisait la destruction massive et le meurtre à de brillantes explosions télédiffusées. Cela m’a rappelé la passivité des Romains qui se divertissaient en regardant les massacres.

Parmi les gens qui professent publiquement leur foi en la réconciliation, un trop grand nombre reste encore secrètement attaché au mythe voulant que la victoire soit plus éclatante que la coopération; un trop grand nombre pense encore que la réconciliation est un but moralement plus juste mais qu’elle n’est pas aussi excitante. Les “boum” et les “bang” que fait entendre la violence titillent et intoxiquent. Tant que nous ne confronterons et ne renoncerons pas à l’attrait de la victoire, la réconciliation se résumera à un devoir moral, et jamais sa prfondeur et sa force ne nous stimuleront sur le plan physicque, mental, emotionnel et spirituel. Une partie de problème résulte du fait que, dans cette culture de la victoire/ excitation, one entend rarement parler de réconciliation réelle et du pouvoir colossal qu’elle recèle.

Stanley W. Green, originaire d’Afrique du Sud et actuel président du Conseil des missions mennonites des Etats-Unis, rapporte l’histoire d’une vielle Sud-Africaine qui avait perdu plusieurs des siens aux mains d’un sadistique meurtrier :

Debout dans la cour où l’émotion était palpable, elle a écouté les policiers blancs reconnaître les atrocités qu’ils avaient commises au nom de l’apartheid. L’officier van de Broek a avoué être personnellement responsable de la mort de son fils. Van de Broek et d’autres policiers avaient tiré à bout portant sur son fils de 18 ans. Ils avaient fêté en brûlant le corps qu’ils avaient tourné et retourné sur le feu jusqu’à ce qu’il soit réduit en cendres. Huit ans plus tard, van de Broek était venu avec d’autres s’emparer de son mari. Peu de temps après, vers minuit, van de Broek emmena la femme jusqu’à un endroit près de la rivière. Son mari était attaché sur un tas de bois. Ils avaient forcé la femme à regarder tandis qu’ils jetaient de l’essence sur lui et mettaient le feu. Les derniers mots de son mari avaient été “pardonne-leur”. Aujourd’hui van de Broek était là, attendant le jugement. La vengeance semblait inévitable. Les responsables de la Commission vérité et réconciliation ont demandé à la femme ce qu’elle voulait. “Je veux trois choses, a-t-elle répondu calmement. Je veux que M. van de Broek me conduise sur les lieux où ils ont brûlé le corps de mon mari. J’aimerais recueillir ses cendres et lui donner une sépulture décente. Ensuite, M. van de Broek m’a pris toute ma famille alors que j’ai encore beaucoup d’amour à donner. J’aimerais qu’il m’accompagne dans le ghetto deux fois par mois et passe une journée avec moi, de sorte que je puisse être une mère pour lui. Finalement, je veux que M. van de Broek sache que Dieu lui pardonne et que moi aussi je lui pardonne. Je voudrais maintenant que quelqu’un me prenne par la main et m’emmène là où se trouve M. van de Broek pour que je l’embrasse et qu’il sache que mon pardon est réel.” Pendant qu’on aidait la vielle femme à traverser le tribunal silencieux, van de Broek, à bout de force, s’est évanoui. Dans la salle, quelqu’un s’est mis a chanter Amazing Grace. Peu à peu, d’autres y ont joint leur voix jusqu’à ce que finalement tout le monde chante cet hymne familier.